Riflettendo su questi pensieri, il mio sguardo vagava sugli scaffali, pieni di libri raccolti nel corso di decenni. Iniziavo così a percorrere i corridoi della mia memoria, ripensando ai momenti in cui la presenza di Jung aveva sfiorato la mia vita, spesso senza che me ne rendessi conto.
Uno di questi ricordi risaliva al giorno del mio diciannovesimo compleanno, quando mio padre mi aveva regalato una copia dell'I Ching, il Libro dei Mutamenti[1].
Questo testo, che avevo spesso consultato nel corso degli anni, era stato per me fonte di profonda ispirazione, soprattutto dopo aver ricevuto preziosi insegnamenti da un maestro tibetano che mi aveva guidato nel suo utilizzo. Ora, tenendo tra le mani quel testo venerato mi colpì la rivelazione che proprio Jung ne avesse scritto l'introduzione. Sfogliandola mi apparve chiaro che essa offriva non solo chiavi interpretative preziose per accedere a questo antico testo, ma rivelava anche le fondamenta per le sue rivoluzionarie idee sulla sincronicità, stabilendo un legame profondo tra le antiche pratiche divinatorie e i concetti moderni di coincidenza significativa e connessione psichica.
Accanto all'I Ching nella mia libreria, la mia attenzione fu catturata da un altro testo che rispecchiava l'influenza dell'Oriente sul pensiero di Jung: Il Mistero del Fiore d'Oro, un antico trattato cinese di meditazione e Alchimia. In esso Jung cerca di stabilire un ponte tra le filosofie orientali e le teorie psicologiche occidentali. Egli evidenzia le somiglianze tra il processo di trasformazione spirituale descritto nel Mistero del Fiore d'Oro e il suo concetto di individuazione, ovvero il processo di integrazione e realizzazione del Sé.